| İnsanlığın Aradığı Barış İslam'da mı? |
|
|
| Ahmet Şahin, Zaman | |
| 19.03.2002 | |
|
Postmodern Düşünceler kitabında Yard. Doç. Dr. İbrahim Özdemir, "Müslümanın İnsanlarla Kardeşliği" başlığı altında İslam'ın geçmişindeki uygulamalarından örnekler özetlemiştir. Yerimizin izni nispetindeki bu tespitlerle sizi baş başa bırakıyorum. İnsanlığın aradığı barış İslam'da mı? Birlikte düşünelim. Kur'ân'a göre insan mahlukatın en şereflisidir. Allah'ın yeryüzündeki halifesidir. Bu nedenle insana çok önem verilmiş ve yüceltilmiştir. Bir insanı suçsuz yere katletmek, tüm insanlığı katletmeye denk tutulmuştur. Hz. Peygamber, Yahudi cenazelere saygı göstermiş ve böylece insan olma sıfatının, filan dine mensup olma sıfatından önce geldiğini göstermiştir. Müslümanların, diğer din mensuplarına karşı hoşgörü ve diyaloga dayalı bir gelenek oluşturmalarında bu anlayışın büyük payı bulunmaktadır. Diğer yandan, Müslümanların kendi dışındakilere karşı olan bakış açıları Kur'ân'daki ilkelere dayandığından, hiçbir zaman hakimiyetleri altındaki insanları dinlerini değiştirmeye ve Müslüman olmaya zorlamamışlardır. Bu, Kur'ân'ın "Dinde zorlama yoktur." ilkesinin tabii bir sonucu olarak görülmelidir. Böylece fethedilen bölgelerdeki insanlar hiçbir zorlamaya maruz kalmamış, aksine cizye ödemek şartıyla din ve inançlarında serbest bırakılmışlardır. Hz. Peygamber'in şu beyanları, Müslüman idarecilere daima ışık tutmuştur: İnsanlara azab edene Allah da azab eder. Kim bir zimmiye gayrimüslime zulmeder ve ona gücünün dışında iş yüklerse, kıyamet günü beni karşısında bulacaktır. İnanç konusunda zorlama, dinin özüne aykırı olduğundan, daha İslam'ın ilk gününden itibaren böyle bir zorlamaya yer verilmemiştir. Bu nedenle Hz. Peygamber'e (sas), "asıl görevinin tebliğ olduğu, yoksa insanları hidayete erdirme olmadığı" bir ayette açıkça belirtilmiştir. Bu konuda Hz. Peygamber'in uygulamaları da tabii ki Kur'ân'daki ilkeler çerçevesinde gerçekleşmiştir. Bilindiği gibi, Hz. Peygamber Mekke'den Medine'ye hicretle beraber, Yahudi toplumuyla bir arada yaşamaya başlamıştır. Hz. Peygamber Yahudi toplumuyla olan ilişkilerini yazılı bir metin şekilde ortaya koymuştur. Hz. Peygamber'in Medine ileri gelenlerini toplayıp vücuda getirdiği bu şehir–devleti nizâmnâmesi, dünyada bir devletin ortaya koyduğu ilk anayasa olarak kabul edilmektedir. Elli civarında maddeden oluşan bu yazılı vesikada: "Müslümanların dinleri kendilerine, Yahudilerin dinleri de kendilerinedir." denilerek Yahudilere ve bunların müttefiklerine tam bir din hürriyeti tanınmış olduğu görülmektedir. * * * Mekke'nin güneyinde kalan Necrân bölgesi. Hicaz'ın Hıristiyanlık merkezi durumunda idi. Hz. Peygamber Necrânlılarla yaptığı meşhur anlaşmada, onların can, mal ve din hürriyetlerini garanti ettiği gibi, mâbedlerine ve din adamlarına da tam bir dokunulmazlık tanımıştır. Kur'ân ve sünnetle belirlenen bu temel çizgi daha sonra gelen Müslüman idareciler tarafından aynen devam ettirilmiştir. Bu bağlamda Hz. Ebu Bekir'in savaşa giden komutanlarına verdiği talimatname ve Hz. Ömer'in Kudüs'ün fethinde yaptığı anlaşma aynı ruhu yansıtmaktadır. Hatta Ebu Bekir'in talimatnamesinde "Hurma ve diğer meyve ağaçlarını, koyun, keçi ve diğer hayvanları yemenin dışında bir amaçla kesmeyin, telef etmeyin." denilerek tabii çevre savaş durumunda bile tahrip edilmemiştir. Doç. Dr. Özdemir hoca tespitlerine şöyle devam etmektedir: Bir ülkede barış ve kardeşliğin temeli, o ülkedeki farklı din ve kültürlerin ve bunların müntesiplerinin can, mal ve ibadet hürriyetlerinin sağlanmasıyla mümkündür. İslam tarihinin bir kesitinden, Endülüs Emevi İslam devletindeki dini hoşgörü, "çok dinli ve çok kültürlü bir ortamda bir arada yaşamaya" örnektir. Zira bu örnek o kadar göz kamaştırıcıdır ki, özellikle Avrupa kıtasında modern zamanlar da dahil bir daha tekerrür etmemiştir. Bu nedenle, İsveçli bir diplomat, Avrupa Birliği'ni savunanların Endülüslü Müslüman idarecilerin asırlar önce gerçekleştirdiği; hoşgörü ve barışın hakim olduğu çok kültürlü Elhamra'yı örnek alması gerektiğini teklif etmektedir. Postmodern Düşünceler, Kaynak Yayınları, |
| < Önceki | Sonraki > |
|---|







